MÁSCARAS MAYAS

MÁSCARAS MAYAS

Se sabe que la cultura maya tiene sus origenes en la cultura olmeca, de la cual heredo gran parte de su ideosincracia y creencias religiosas, así pues el uso de la máscara tiene sin duda sus origenes en esta cultura madre. Se sabe por ejemplo que el jade era el material mas apreciado por estos y las culturas que les precedieron a tal grado que llego a tener tintes poéticos entre los mexicas, al ser por antonomasia todo aquello que tenía carácter sagrado o  bien como  un sinónimo de belleza, y aún así efímero: Tel ka chalchiuitl no xamani, "aunque sea jade se quiebra", tal como lo cita Netzahualcoyotl. Y queriendo preservar lo impreserbable los rostros de sus dioses y gobernantes fueron retrados en piedra, en estuco, en madera y en cerámica.

La máscara tiene profundos significados relacionados todos con la dicotomía hombre-cosmos en la que el primero es un personaje activo en la creación del segundo ya que relata el Popol Wuh que los dioses crearon al hombre para recibir culto y reconocimiento a su obra creadora, por ello fue dotado de conciencia e inteligencia asentadas como entidades anímicas alojadas en su cabeza —pol—y en especifico en su rostro —ich— de alli que las máscaras fuesen la representación de dichas entidades o fuerzas vitales, regalo de los dioses. A través de los siete orificios: dos auriculares, dos nasales, dos oculares y uno oral, el hombre puede percatarse de su realidad circundante; con sus cinco sentidos percibe las virtudes o los defectos teniendo el libre albedrio de servir a los 13 señores del cielo o los 9 señores infernales.  Es entonces la máscara — k´oh en maya—una prolongación del rostro un receptaculo de la conciencia humana que permitía a quien lo portaba adquirir la personalidad o atributos de la entidad representada.



De alli surgen los rostros de los dioses y sus manifestaciones materiales como el sol relacionado con way´oob o alter ego como es el caso del jaguar (balam) y el quetzal, la serpiente o bien (kan) como simbolo de la renovación de la naturaleza. Posteriormente a estos se sumaron elementos mas abstractos como la lluvia expresado a través del rostro seudo elefantino del dios Chaac que constituyeron las primeras manifestaciones del más puro arte maya antes que los invasores teotihuacanos impusieran nuevos canones artisticos a los conquistados mayas del preclásico.



Más tarde en afán de preservar el rostro de sus gobernantes, los mayas elaboraron máscaras de jade que lejos de estar montadas sobre un armazón o una argamaza permanente eran directamente colocadas sobre el rostro del monarca, es decir no son como las apreciamos hoy dia en los museos, una máscara propiamente dicha sino que el rostro del Halach Uinik recibia una delgada capa de estuco sobre la que se iban colocando las piezas de jade, obsidiana , pirita o concha nácar labrada para cubrir su rostro con un mosaico verde, blanco y en algunos casos negro y rojo. Todo esto para darle un rostro eterno al monarca y ser reconocido por los dioses en su viaje final al Xibalbá. Asi pues sus entidades anímicas se preservaban eternamente.

Sin duda alguna el rostro más recomocido de todos los monarcas mayas es el de Pakal II, descubierto en 1952 en el templo de las inscripciones en Palenque, sin embargo en fechas recientes los hallazgos en el Templo de la Reina Roja (2), Calakmul —siete máscaras mortuorias restauradas— y Dzibanché (4), KInichná (1) Oxkintok (3) han traido nuevas evidencias de esta costumbre mortuoria de los mayas. Otras evidencias por igual han sido encontradas en  Uaxactún y Tikal, de este último ejemplo procede una mascara de jade miniatura que junto con una efigie del dios dinastico eran el  simbolo de poder del monarca en turno.



Nuevas evidencias sobre todo halladas en vasos de cerámica apuntan al uso cotidiano de las máscara por parte de la elite maya, y no solo para uso ceremonial como se tiene pensado. En un vaso procesente de Tikal de aprecia una escena donde aparece una procesión con motivo de celebrar una conquista del pasado donde los personajes portan máscaras con los rostros de sus antepasados a fin de recrear la escena pretérita. Otro vaso procedente de Tikal releva una escema denominada ak ot ti kuchol balam  o “el baile del jaguar portador” donde una mujer ofrece una máscara—con coderles para sujertarla al rostro—al personaje principal. Un ejemplo más de Tikal se encuentra en el dintel del Templo I donde Hasan Chan K´awil va ricamente ataviado y portando una máscara de jaguar.

Otra vertiente señala que el uso de las máscaras no eran de uso exclusivo de la elite o bien era permisible en algunas ceremonias que actores o danzantes hiciesen uso de ellas en determinadas ceremonias. Tal planteamiento esta basado en las evidencias mostradas en los murales de Bonampak donde aparecen dos danzantes vestidos con máscaras de cocodrilos, langosta y un personaje fantastico que al parecer se preparan para ejecutar una danza en la celebración o presentación del heredero al trono de Bonampak. Un tercer personaje aparece ataviado como dios del maíz y es de hecho el único con rostro humano.

Hoy día en la búsqueda de nuevas manifestaciones de arte que me atrevería a llamar neo-maya diversos artistas nacionales y extranjeros vuelven su rostro hacia el pasado en un reencuentro consigo mismos y con nuestras raíces para despertar el nosotros las fibras sensibles que nos ligan con la herencia basta y única de nuestros abuelos, tal es el caso —solo por citar tres ejemplos —de Gonzalo Gorostiaga, Emmanuel  Cruz y Ramiro José Ruiz Córdoba, extraordinarios artistas cada uno en su área.

Es pues en resumen que el uso y significación de las máscaras entre los mayas esta muy distante del que se le dió en el viejo continente donde servían como un disfraz para ocultar la verdadera personalidad de su portador, muy al contrario pretendian preservar para la eternidad el mejor rostro para permanecer en la eterna presencia de los dioses. Espero mi estimado amigo "omaral" que este breve artículo haya reunido las espectativas y respondido a tus dudas. Adicional a esto te recomiendo el articulo "¿máscaras para la vida o para la muerte?"  que seguramente encontrarás interesante y que me sirvió de apoyo para el presente. In lakech Ah laken.